南曲自梁魏創立水磨調後。（俗名崑腔）其作法大有變革。良輔僅點琵琶記板。而不點幽閨記板。（幽閨爲施君美作。君美名惠。卽作水滸傳之耐庵居士也。）故詞家宜恪守琵琶。惟東嘉用韻夾雜。不盡可依。取舍從違之際。頗費裁酌。非老於詞學者。不無窒礙處。舊譜中最知名者。曰南音三籟。曰骷髏格。曰九宮譜。俱不盛傳於世。惟沈寧庵之南九宮譜。鈕少雅之南曲範。藏書家間有儲弆者。顧亦不多見矣。余謂諸譜論詞句之格式雖詳。而於塡詞時按譜尋聲之道。尙未深論。是猶有可議也。康熙時南詞定律一書。考訂最精。且係殿板。購求尙易。塡曲者當以此爲樣本。（今人塡曲。率取舊本傳奇。如西廂記牡丹亭桃花扇數部作樣本。或取長生殿與倚夝七種者亦有之。余謂牡丹亭襯字太多。桃花扇平仄欠合。皆未便效法。必不得已。但學。長生殿。尙無紕繆耳。）則有所依據。不誤歧塗也。惟詞家尙有數事。爲不可不明者。余爲備論之。

（一）詞牌之體式宜別也 詞牌諸名。備載第一節宮調論內。茲所謂體式者。蓋自來沿誤之處。自應辨別而已。每一牌必有一定之聲。移動不得些微。往往有標名某宮某牌。而所作句法。全非本調者。令人無從製譜。此不得以不知音三字諉罪也。（此誤牡丹亭最多。多一句。少一句。觸目皆是。故葉懷庭改作集曲也。）又傳奇情節。某處宜悲戚。某處宜歡樂。某處宜用急曲。某處宜用慢曲。皆各視戲情而酌用之。今一切不論。任取一曲塡之。以致丑脚或唱懶畫眉。生旦反用普賢歌。張冠李戴。實爲笑柄。故體式不可不知也。余略舉數例。以爲詞家之隅反可乎。如點絳脣。引子也。南曲中屬於黃鐘宮者也。琵琶記陳情（俗名辭朝）折內云。「月淡星稀。建章宮裏千門曉。御爐烟裊。隱隱鳴梢杳。」此眞黃鐘引子之正格。故建章宮裏之裏字。並不押韻。顯與北曲之仙呂點絳脣大異也。顧今之歌者。皆用六凡工度之。則南詞之黃鐘點絳脣。盡變爲北曲之仙呂點絳脣矣。南詞引子。乃少其一。有此理乎。又如正宮傾杯序。其第一句爲四字叶韻者。元人所作。無不如是也。至明景泰時。邱瓊山所作之綱常記。所用傾杯序第一句。爲步躡雲霄。句際聖朝讀叨沐恩波浩。此正元調體式。不知何人。妄以此二句。改作步躡雲霄際聖朝。句叨沐恩波浩。句旣不顧其文理。又不顧其句法。至今日。牢不可破。卽淹雅如楊升庵亦承其訛。升庵陶情樂府內。傾杯序云。隔牆新月上梅花。句繡閣吹燈罷。可知此誤由來舊矣。又如鍼線箱與解三酲。其實一牌也。鍼線箱八句二十八板。解三酲亦八句二十八板。其所以名鍼線箱者。實始於古曲之東牆記。記中云。「爲薄、情使、人縈繫。終日把、圍屏悶倚。懨懨頓、覺貪春睡。一日、瘦如一日。有時重、整殘、針指。拈起、東來、忘却西。香閨裏。無言空對。鍼線箱兒。」旁有點畫處爲板。、爲頭板。└爲腰板。—爲截板。當細檢。因末句有鍼線箱兒四字。遂以爲名。其實與解三酲。有何區別。昧者於是以解三酲屬仙呂。以鍼線箱屬南呂。殊不知笛色同用六調。（見宮調論）如何能入仙呂。此大憒憒也。又如西廂之佳期折。所用十二紅。（卽小姐小姐多丰采一支。）係仙呂集曲。非商調集曲。其第一牌名醉扶歸。是仙呂宮也。（凡集曲總以第一牌爲標準。第一牌爲某宮。則以下諸曲。宜均在此宮。若犯別調之曲。亦須取笛色相同者。）旣是仙呂。則笛色當用小工。今律以所犯牌名。雜出不倫。紕繆甚多。且笛色又用凡字調。則一若南呂宮矣。葉懷庭云。佳期曲刺謬不少。今驟然訂正。恐有郢客寡和之憾。姑仍舊貫。識者無譏。則此曲之誤。懷庭固知之焉。李笠翁譏此曲爲鄙俗。猶從文字着想。實則豈僅鄙俗二字足以蔽之哉。（南詞定律。以此曲屬仙呂犯調。碻當不易。幷分註各牌。以醉扶歸、惜黃花、皂羅袍、傍妝臺、耍鮑老、羅帳裏坐、江兒水、玉嬌枝、山坡羊、東甌令、排歌、太平歌、諸名。逐句配合。尤爲允愜。）諸如此類。不勝枚舉。取其最著者言之。已如此繁夥矣。是故塡詞者謹守宮譜而外。第一當明體式。

（二）曲音之卑亢宜調也 南曲之聲。最易辨析。而亦最不易辨析。何也以宮調論。則每宮有每宮之聲。至易分辨。以每支論。則同屬一宮之曲。其聲有不能分辨者。要在句法長短之間。尋其異同之處而已。如忒忒令之與園林好。鶯啼序之與集賢賓。好事近之與泣顏回。乍聽其聲。幾難分別。至察其板式。（詳論見後）乃能淸晰。故塡詞家凡遇聲音易於混淆之曲。其四聲陰陽。寧守定舊譜。或可舛錯耳。大抵字音與曲調。盭然相反。四聲中字音。以上聲爲最高。而在曲調中。則上聲諸字。反處極低之度。又去聲之音。讀之似覺最低。不知在曲調中。則去聲最易發調。最易動聽。故逢去上兩字連用之處。（謂一句中相連處）用去上者必佳。用上去者次之。所謂卑亢之間。最難聯貫也。凡事自上而下較易。自下而上較難。自去聲至上聲。由上而下也。自上聲至去聲。由下而上也。所以去上之聲。必優美於上去。總之就曲調之高低。以律字音之卑亢。調之低者。宜用上聲字。調之高者。宜用去聲字。而總要一語。必須文字優美。能上聲字少用。則所塡諸詞。無不可被絃管矣。雖然。此特爲不知音者塡詞而發也。若詞林宗匠。儘有出奇操勝之妙。局促於短轅之下。有才者反多一束縛。要之此理却是不可不知而已。余今略舉一曲爲例。如皂羅袍。仙呂宮曲也。共九句二十五板。古詞云。「暗想朱門俊女。·豈無俊傑。·肯配寒儒。·漫自無言意躊躇。·無情却被多情誤。·藍橋何處。·夢兒又無。·陽臺何處。·路兒怎疏。·朝雲暮雨難憑據。·」詞中所用暗想俊女暮雨諸字。皆是極妙之處。凡遇此等處。宜恪守之。又漫自無言意躊躇句。必須用仄仄平平仄平平。一字不可更動也。余姑塡一曲。以爲程式。「漫翦銀釭細語。·此時夜短。·好卸珠襦。·夢影微茫豔情紆。·春纖記取檀霞注。·頭花氣。·嫩香乍舒。·衣鞲芳澤。·羅巾尙餘。·柔魂待繞梨雲去。」此曲於原詞妙處。一絲不走。塡詞家須如此遵譜。方能合律。非敢謂舉世皆非。而我獨是也。

更有一事當注意者。前曲與後曲聯綴之處。不獨與別宮曲聯絡。有卑亢不相入之理。卽同宮同調。亦有高低不同者。同一商調也。金梧桐之高亢。與二郞神之低抑。相去不可以道里計也。故自來曲家。卒未有以此二曲聯爲一套者。牡丹亭冥誓折所用諸曲。有仙呂者。有黃鐘宮者。强聯一處。雜出無序。納書楹節去數曲。始合管絃。以若士之才。而疏於曲律如是。甚矣。塡詞之難也。往在汴京時。見一時賢示我新曲。其第一折第一支。卽用桂枝香。第二支用宜春令。第三支用麻婆子。亂次以濟。音調怪異。且使笛工。每吹一曲。須換一調。唱者。吹者。皆屬苦事。彼時以初交。未便指點。且反稱譽之。遂大喜而去。豈知桂枝香用小工調。宜春令用六字調。一高一低。格不相入。況麻婆子爲中呂急曲。有板無腔。（俗名乾板。又名流水板。）如何與桂枝香宜春令等慢曲。聯得下去。此理不明。幷塡詞亦可勞矣。故塡詞家謹守宮譜而外。第二須明曲調之高卑。庶扣槃捫燭之誚。

（三）曲中之板式宜檢也 板拍所以爲曲中之節奏。北曲無定式。視文中襯字之多少以爲衡。所謂死腔活板是也。南曲則每宮每支。除引子·及本宮賺·不是路外。無一不立有定式。如仙呂宮之河傳序。共三十二板。桂枝香二十三板。其下板處各有一定不可移動之處。謂之板式。（每曲第幾字下板。毫無假借。）文人善歌者少。往往不明板式之理。或任意多加襯字。（襯字謂曲中不應有之字。如八陽第一曲第一句。應用七字韻句。今云收拾起大地山河一擔裝。此收拾起三字。卽襯字也。照譜塡詞。或於句首句中多加二三字者是也。）以至上一板。與下一板。相隔太遠。遂令唱者趕板不及。甚則落腔出調者。皆塡詞時不檢板式之病也。欲此病。只有在未塡詞之先。先將欲塡之曲檢出。細察此曲之板式。其疏密若何。若板式至簡。或上句之末一板。與下句之第一板。中間間隔多字者。則下句之首。萬不可再加襯字矣。今姑舉一例以明之。如仙呂桂枝香。共十一句廿三板。琵琶記原詞云。

「書生愚見。忒不通變。不肯坦腹東牀。漫自去哀求金殿。想他們就裏。他們就裏。將人輕賤。非爹胡纏怕被人傳相。府公侯女。不能嫁狀元。」

第一句書生愚見。與第二句忒不通變。下板處同在第一字第四字上。而見字一板。與忒字一板。恰好相聯。故桂枝香第二句上。不妨加幾個襯字。歌時兩板相去甚近。儘趕得上板也。將人輕賤。非爹胡纏二句。亦然。而被人傳之被字一板。與上句纏字一板。又是相聯。故亦可加入襯字。相府公侯女。不能嫁狀元二句。其女字一板。與不字一板。又是相聯。亦可加入襯字。再以紅梨記桂枝香證之。自然豁然貫通矣。紅梨亭會折云。

「月圓如鏡。好笑我貪杯酩酊。忽聽窗外喁喁。似喚我玉人名姓。我魂飛魄驚。魂飛魄驚。便欲私窺動靜。爭奈我酒魂難省。到令日睡瞢騰。只落得細數三更漏。沒柰何長吁千百聲。」

詞中所用好笑我、便欲、爭奈我、到今日、只落得、沒奈何。皆襯字也。而皆就板式緊密處加入之。歌者全不費力。且反有疏密淸逸之致。此眞詞林老手也。（紅梨爲明徐復祚筆。頗多俊語。）總之板式緊密處。皆可加襯字。板式疏宕處。則萬萬不可。湯臨川作牡丹亭。不知此理。任意添加襯字。令歌者無從句讀。當時凌初成、馮猶龍、臧晉叔、諸子。爲之改竄。雖入歌場。而文字遂遜原本十倍。此由於不知板也。故塡詞家謹守宮譜而外。第三當知板式之疏密。

（四）曲牌之套數宜酌也 南曲套數。至無一定。然自梁伯龍江東自苧詞後。其聯絡貫串處。又似有一定不可更改之處。大抵小齣可以不拘。（所謂小齣者。爲丑淨過脈戲。俗謂之饒戲。或用駐雲飛數支。每支換韻者。如長生殿看襪之類。或用水底魚數支。有換韻有不換韻。如長生殿陷關之類是也。）大齣則全套曲牌。各有定次。前後聯串。不能倒置。（若用集曲。則亦可不拘。如獨占之十二紅。散曲之巫山十二峰。思鄕之雁魚錦是也。）作者順其次序。按譜塡之。不可自作聰明。致有冠履倒易之誚。惟用同牌曲四支。與換頭並用者。則尾聲可以不用矣。琵琶中如規奴之祝英臺四支。梳妝之風雲會四朝元四支。登程之甘州歌四支。及紫中插之綿搭絮四支皆是也。顧間亦有用尾聲者。文人筆墨歌舞之際。一時收束不來。明知破例爲之而已。蓋南曲套數之收束。全在尾聲之得宜。沈寧庵作南曲譜。其於尾聲。再三注意。詞人塡詞時。至尾聲處。已是强弩之末。其能興會淋漓。如前所云收束不來者。十中難見一二也。故塡詞家若欲套數得宜。牌名勻稱者。宜取元明以來傳奇散曲效法之。所謂效法者。當擇傳奇散曲中之佳者。如琵琶、幽閨、浣紗、諸記。皆可效法。先將所塡曲中情節。悲歡喜怒之異。辨析淸楚。然後擇定用某宮某套。（如仙呂宮之忒忒令一套。宜淸新綿邈。越調之小桃紅一套。宜淘寫冷笑。皆詳南曲譜中。）再將南詞定律。檢出所用各曲。依譜塡之。則自無位置舛錯之病矣。雖然。此特爲守定舊譜成套而言也。若欲自立新套。則尾聲不可不注重矣。卽如仙呂一宮。其舊套。所存者尙多。如步步嬌、醉扶歸、皂羅袍、好姐姐、尾聲、一套。或忒忒令一套。或疊字錦一套。普通所用者。不下六七套。按成例而譜之。只須畫依樣之葫蘆。不必別出心裁。但求四聲陰陽之穩愜。文字能造優美之地。則譽之者衆矣。至於自聯套數。則前後位置。頗宜斟酌。而尾聲平仄。尤須因時制宜。不可拘定舊式焉。余今略爲聯貫數套。以宮調次之。爲學者之一助。則事逸而功倍。於詞家稍省腦力耳。（學者卽就舊本套數用之。已是有餘。苟於宮調犯換之理。不甚明瞭。正不必標新立異也。）如仙呂宮。若用八聲甘州、（聯第二換頭）賺二支、解三酲二支。則尾聲應用「仄平平平平仄平平仄仄仄平平仄仄平平平仄平」（凡尾聲總用十二板。無論句法若何。統計總不出此數。故又謂十二時。又謂意不盡。）若用八聲甘州二曲、解三酲二曲、或單用八聲甘州四曲。俱不用尾聲。若用河傳序二曲、賺一曲、解三酲二曲、則尾聲應用「仄平平平平仄平平仄仄仄平平仄仄平平仄仄平」若用木丫牙一曲、美中美一曲、油核桃一曲、不用尾聲。若用上馬踢、攤破月兒高、蠻江令、涼草蟲、蠟梅花、各一曲。不用尾聲。如正宮。若用傾盃序二曲、賺一曲、朱奴兒二曲、則尾聲應用「平平仄仄平平仄仄仄仄平平平仄仄平仄平平去上」若用白練序二曲、紅藥二曲。尾聲同前。若用金殿喜重重二曲、賺二曲、醜奴兒二曲、則尾聲應用「平平仄仄平平仄平仄平平平仄平仄仄平平仄仄平」如大石調。若用摧拍。以一撮棹收之。或用三字令。亦以一撮棹收之。俱不用尾聲。若用催拍二曲、亭前柳二曲、犯越調下山虎二曲。亦不用尾聲。若用賽觀音二曲、人月圓二曲、亦不用尾聲。如中呂調。若用尾犯序四曲、鮑老催二曲、則尾聲應用「平平仄平仄平仄仄平平仄仄仄仄平平平仄平」若用尾犯序四曲、賺一曲、玉芙蓉二曲、刷子序二曲。尾聲同前。若用山花子二曲、大和佛一曲、舞霓裳一曲、紅繡鞋一曲。尾聲同前。若用馱環着一曲、合笙一曲、瓦盆兒一曲、越恁好一曲。尾聲亦同前。若用合笙二曲、包子令二曲、梅花酒二曲、不用尾聲。如南呂調。若用瑣窗寒二曲、太師引二曲。不用尾聲。若用石竹花二曲、紅衫兒四曲、亦不用尾聲。如黃鐘宮。若用漁父第一、刮地風各一曲。不用尾聲。若刮地風後。再用滴溜子者。則尾聲應用「平平仄仄平平仄仄平仄·仄仄平平仄仄平平平仄平」若用燈月交輝二曲、賺一曲、鮑老催二曲、則尾聲應用「平平仄仄平平仄仄平平仄平平仄仄仄仄平平仄」略舉數宮爲例。蓋以見尾聲之不可忽也。故塡詞家謹守宮譜而外。第四當知套數之不宜隨意。

以上四條。爲南曲家必須留意處。非謂以此範天下之才人也。套式之最不可遵守者。莫如李日華之南西廂。及湯若士之玉茗四夢。何也。西廂之所以改爲南曲者。以王實甫北詞。止便於絃索。而不利於笙笛。止便於弋陽俗腔。而不利於崑調雅奏。日華卽以北詞之句讀。改作南詞之音律。可謂煞費苦心。顧以字句之勉强。本宮套中。不能聯絡者。往往借別宮調中。與北詞原文句法相類之曲。（如寄生草改爲江兒水之類。）任塡一曲。乃至套式前後。高亢不倫。李笠翁謂日華爲功首罪魁。至爲允當。若如玉茗四夢。其文字之佳。是趙璧隨珠。一語一字。皆耐人尋味。惟其宮調舛錯。音韻乘方。動輒皆是。一折之中。出宮犯調。至少終有一二處。（詳論見後第四章）學者苟照此塡詞。未有不聲律怪異者。在若士家藏元曲至多。但取腕下之文章。不顧場中之點拍。若士自言曰。吾不顧捩盡天下人嗓子。噫、是何言也。故讀四夢者。但當學其文。不可效其法。此爲金玉之語。余恐西廂四夢之貽誤人也。（尤西堂目四夢爲南曲之野狐禪。洵然。）用特表而出之。